本文目录

孔子也会算命也会看相

子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉叟哉？人焉叟哉？

这是孔子观察人的道理。

讲到观察人的道理，我们都知道看相算命，尤其现在很流行。这两种事，在中国有几千年历史，就是世界各国，有所谓意大利相法，日本相法等等。由此可见任何国家民族，都很流行。讲中国人看相的历史，那很早了。在春秋战国时就多得很，一般而言，中国人的看相，自有一套，包括现在市面上流行的，麻衣、柳庄、铁关刀，乃至现代意大利、日本人研究出来的手相学、掌纹学，许多新的东西都加上，也逃不出中国相法的范围。但中国人还有另外一套看相的方法，叫“神相”或“心相”，这就深奥难懂了。“神相”，不是根据“形态”看，而是看“神态”的；还有一种“心相”，是以中国文化的基本立场，绝对唯心（非西洋唯心的哲学），所以有几句名言：“有心无相，相由心变。有相无心，相随心转。”一个人思想转变了，形态就转变，譬如我们说一个人快发脾气了，是怎么知道的呢？因为从他相上看出来了，他心里发脾气，神经就紧张，样子就变了。所以，看相是科学。有人说，印堂很窄的人度量一定小，印堂——两个眉尖中间的距离——很宽就是度量大，这是什么道理？有人天生的性格，稍遇不如意事，就皱眉头，慢慢的印堂的肌肉就紧缩了，这是当然的道理。还有人说露门牙的人往往短命，因为他露牙齿，睡觉的时候嘴巴闭不拢来，呼吸时脏的东西进到体内，当然健康要出问题。还有很多这一类的道理，都是这样的，但是古人看相，很多人是知其然，不知其所以然。问他什么原因，他说：“是书上说的。”实际上，这些东西是从经验中来的。有人说，清代中兴名臣曾国藩有十三套学问，流传下来的只有一套——曾国藩家书，其他的没有了，其实传下来的有两套，另一套是曾国藩看相的学问——《冰鉴》这一部书。它所包涵看相的理论，不同其他的相书。他说：“功名看气宇”，讲气宇，又麻烦了。这又讲到中国哲学了，这是与文学连起来的，这“气”怎么解释呢？就是东西。“宇”是代表天体。什么叫“气宇”？就是天体构造的形态。勉强可以如此解释。中国的事物，就是这样讨厌，像中国人说：“这个人风度不坏”。吹过来的是“风”，衡量多宽多长就是“度”。至于一个人的“风度”是讲不出来的，这是一个抽象的形容词，但是也很科学，譬如大庭广众之中，而其中有一人，很吸引大家的注意，这个人并不一定长得漂亮，表面上也无特别之处，但他使人心里的感觉与其他人就不同，这就叫“风度”。

“功名看气宇”，就是这个人有没有功名，要看他的风度。“事业看精神”，这个当然，一个人精神不好，做一点事就累了，还会有什么事业前途呢？“穷通看指甲”，一个人有没有前途看指甲，指甲又与人的前途有什么关系呢？绝对有关系。根据生理学，指甲是以钙质为主要成分，钙质不够，就是体力差，体力差就没有精神竞争。有些人指甲不像瓦型的而是扁扁的，就知道这种人体质非常弱，多病。“寿夭看脚踵”，命长不长，看他走路时的脚踵。我曾经有一个学生，走路时脚根不点地，他果然短命。这种人第一是短命，第二是聪明浮燥，所以交待他的事，他做得很快，但不踏实。“如要看条理，只在言语中”，一个人思想如何，就看他说话是否有条理，这种看法是很科学的。中国这套学问也叫“形名之学”，在魏晋时就流行了。有一部书——《人物志》，大家不妨多读读它，会有用处的，是魏代刘劭著的，北魏刘昺所注，是专门谈论人的，换句话说就是“人”的科学。最近流行的人事管理，职业分类的科学，这些是从外国来的。而我们的《人物志》，却更好，是真正的“人事管理”、“职业分类”，指出哪些人归哪一类。有些人是事业型的，有些人绝对不是事业型的，不要安排错了，有的人有学问，不一定有才能，有些人有才能不一定有品德，有学问又有才能又有品德的人，是第一流的人，这种人才不多。

以前有一位老朋友，读书不多，但他从人生经验中，得来几句话，蛮有意思，他说：“上等人，有本事没有脾气；中等人，有本事也有脾气；末等人，没有本事而脾气却大。”这可以说是名言，也是他的学问。所以各位立身处世，就要知道，有的人有学问，往往会有脾气，就要对他容忍，用他的长处——学问，不计较他的短处——脾气。他发脾气不是对你有恶意，而是他自己的毛病，本来也就是他的短处，与你何关？你要讲孝道，在君道上你要爱护他，尊重他。我有些学生，有时也大光其火，我不理他，后来他和我谈话，道歉一番，我便问他要谈的正题是什么？先不要发脾气，只谈正题，谈完了再让你发脾气。他就笑了。

第二部应该研究的书是什么呢？就是黄石公传给张良的《素书》，这一部书很难说确是伪书，但它也的确是中国文化的结晶。对于为人处世及认识人物的道理，有很深的哲学见解，也可以说是看相的书，他并不是说眉毛长的如何，鼻子长的怎样，它没有这一套，是真正相法。眉毛、鼻子、眼睛都不看的，大概都看这个人处世的态度和条理。孟子也喜欢看相，不过他没有挂牌，他是注意人家的眼神，光明正大的人眼神一定很端正；喜欢向上看的人一定很傲慢；喜欢下看的人会动心思；喜欢斜视的人，至少他的心理上有问题。这是看相当中的眼神，是孟子看相的一科，也可说是看相当中的“眼科”吧！

孔子观察人谈原则。“视其所以”——看他的目的是什么？“观其所由”——知道他的来源、动机，以法理的观点来说，就是看他的犯意，刑法上某些案子是要有了犯意才算犯罪，过去中国人不大打官司，喜欢打官司的叫作讼棍。曾经有这样一个故事，有人被控用刀杀人，这是有罪的，要偿命的。有讼棍要被告一千两银子，包可无罪。被告为了保命，就是上当受骗，也只好出这一千两银子了。而那个讼棍得了银子，将送出去的公文抽回来，将“用刀杀人”的“用”字，轻轻加了一笔，变成“甩”字，于是“甩”刀杀人，没有犯意，是无罪的。

还有满清时候，祭孔大典，凡是参加的人，是不得在祭典中东张西望，或转头回身说话的，否则就犯了“大不敬”，重则杀头，轻则坐牢，至少是免职永不录用。有一次，一位督抚率领部属祭孔，在部属中同僚有隙，某甲到皇帝面前，告某乙在祭典中回头说话，于是皇帝下命令督抚查明这件事。督抚一接到圣旨，惶恐得不得了，最后从部属中，找来了平日最讨厌的讼棍，被敲了八千两银子，一千两银子买一个字，讼棍还说白送了一个字，共有九个字：“臣位列前茅，不敢反顾。”这样答复上去，不但没有事，那个原告，也不敢顶上去了。因为追究下去，你自己如果规规矩矩不转头，又怎么知道被告转了头呢？有罪大家有罪嘛！一件要杀大官们脑袋的大案，就这样由讼棍用九个字，轻轻地平息下去了。

李陵答苏武书中所谓“刀笔之吏，弄其文墨。”从政的人，都要了解这一点，公事办久了，从政久了，法律熟了，专门在笔杆上做工夫，害死人杀死人，比刀都厉害。所以讲到这里，要“视其所以”，看他的动机、目的。“观其所由”，看他的来源，整个行动的经过。“察其所安”，再看看他平常作人是安于什么？能不能安于现实。譬如有些人就很难安，有一位七十多岁的朋友，已满头白发了，读书人，学问蛮好。刚刚退休，太太过世了，在生活上打牌没有兴趣，书法好但没兴趣写字，读书人本可看书，但是拿到书，就想睡觉，躺下来又睡不着——讲到这里，请青年朋友们注意，老年人很可怜，有几件事是相反的：坐着想睡，躺下来却睡不着。哭起来没有眼泪，笑起来把眼泪笑出来了。讲现在的事，当面讲当面忘，对过去的事，连小时候的都记得起来。讲他好话听不见，骂他的话马上听到了。这是老年人的惨状——因为他太无聊、寂寞，事事无兴趣，只好交了个女朋友，我劝他不必结婚了。他这种现象，就是老年人的无所安，心不能安，这是老年人，但是年轻人也一样。这是心理上的问题，一个人作学问修养，如果平常无所安顿之处，就大有问题。有些人有工作时，精神很好；没有工作时，就心不能安，可见安其心之难。

孔子以这三点观察人，所以他说“人焉叟哉！人焉叟哉！”这个叟是有所逃避的意思。以“视其所以，观其所由，察其所安。”这三个要点来观察人，就没什么可逃避的了。看任何一个人作人处世，他的目的何在？他的做法怎样？（前者属思想方面，后面属行为方面。）另外，再看他平常的涵养，他安于什么？有的安于逸乐，有的安于贫困，有的安于平淡。学问最难是平淡，安于平淡的人，什么事业都可以做。因为他不会被事业所困扰，这个话怎么说呢？安于平淡的人，今天发了财，他不会觉得自己钱多了而弄得睡不着觉；如果穷了，也不会觉得穷，不会感到钱对他的威胁。所以安心是最难。以这三点观人，放在《为政》篇中，就是知人励品的重点所在。

接下来的一句话，是我们都很熟悉的。

子曰：温故而知新，可以为师矣。

从文字上去解释，大家都知道，意思就是温习过去，知道现在的，便可以做人家的老师了。照表面文字上的解释，只此而已，实际上我们要更深一步体会。“温故”——说过去的我们要知道，譬如讲中国历史，上下五千年，二十五部大史，真不容易，倘使读历史的，目的并不在拿学位，那么为了什么呢？为了“温故知新”，认识了过去，就知道未来，这样，“可以为师矣”，过去就是你的老师，“前事不忘，后事之师也。”温故而知新就是这个意思，这是什么道理呢？因为前面的成功与失败，个人也好，国家也好，是如何成功的，又是如何失败的，历史上就很明显地告诉了我们很多。刚才和人闲谈，就谈到过，现在这一代青年作学问很难，不但要知道自己中国文化传统的根——过去，也要知道现在社会的新学问，不但是国内的事，国外的事也要清楚，古今中外都要了解，所以为政的人，更要注意这事，为政到底是要有学问的，所以“温故而知新，可以为师矣。”这样才真能师法过去的历史，判断未来新的事物的发展。

你想学可以学啊，只是《易经》实在不是一本凡书，能学到多少就看你的悟性了。不过因为它确实太玄奥，学不好会走火入魔的、不是说什么折不折寿，只是思想受它的影响、没有找到正途，反而走上一些邪道、感性超过理性、变的偏执或其它不好的变化。你还用这曲解的《易经》给人算命。那你不但在折自己的寿，还是在折别人的寿。那这种人就真不该长命。

说学《易经》会带来灾祸的人其实是想要警告普通人别乱学，《易经》的道理不是谁都能学懂的，它很深奥、乱学只会把自己引上歧途，那自然是会带来灾祸了。

至于“天机不可泄漏”说这话的人分两种，一是骗子，忽悠。他们说这话主要是想骗你多给他钱，还有就是保持自己的神秘感、好接着忽悠你。另一种人就是有真学问，真懂《易经》的人。他们说这话两种情况，一是他们觉得有些东西你知道了不如不知道的好，告诉你可能会害了你、所以他们不会说、就拿这天机来堵自己的嘴。不让你问。还有一种情况是他们也看不透你的事、无法帮到你，有的人会告诉你，他学识有限，帮不是忙。不过有的人爱面子，就说这句话来给自己找台阶下。

折寿本不存在，它是为了警示人们别乱学，别乱说，不然给自己或者他人带来了麻烦，那就真该折这人的寿了。

你如果想学，还是可以的，易经里很多道理都能教我们更好的生活。但不能固执片面的迷信它，‘易’字就有变化的意思，就是要灵活。不能死读这书，要会活学活用。

如果你学易经是为了给人算命，那还是别学了。除非你真是难得一见的天才，如果你是、你把易经看到一定深度时，你自然会明白这命是怎么“算”的，那时你会知道该怎么做的。如果不能，还是少拿来祸害人了，当心真‘折寿’了

儒家哲学存在着一定的缺陷和不足，在“罢黜百家，独尊儒术”后，他失去了交流完善自身的学术环境，并且长期占据主流的意识形态地位。虽然经后辈发展理论，但没有跳出固有理论体.系的局限。这就使得儒家哲学对中.国产生了深远的影响，其中就包含不好的影响。

1、学而优则仕的观念，造成了中.国传统社.会的官本位观念盛行。孔子提倡学而优则仕，这个理念本身没错，但是发展成学成文武艺，货与帝王家，发展成读书人整天孜孜以求朝为田舍郎，暮登天子堂的为官为上的观念，就不对了。孔子曾经嘲笑想学习农业的樊迟，告诉他，种田仍然免不了饿肚子，要是学习，做了官，就有俸禄了。孟子强调社.会分工，说劳心者治人，劳力者治于人，这是一种很科学很理性的社.会分工学说，但是在长期的发展中，这种社.会分工的思想，却发展出了严密的官僚等级制.度，官大一级压死人，县官不如现管等观念，造成了中.国社.会事事都讲级别的现象。从对人的称呼上，就可以看出来。为了让人有面子，副科长就叫科长，副处.长就叫处.长，这不是客气而是官本位观念的明显体现。

2、过分强调家长制，没有决策的民.主化，就没有决策的科学化最后造成制.度上的腐.败。中.国社.会本质上是宗法.制社.会，宗法.制社.会的最重要特征，就是家长最大。在这种思想的影响下，孔子提倡三纲，孟子提倡五常，这实质上是把家长放在最重要的位置。在宗族，最大的是家长，在国.家，最大的是国君。最后造成封.建独.裁，没有民.主。

3、儒家思想过分强调道.德修养，在社.会治理上强调德治为主法.治为辅，这实际上造成了德治无德，法.治无法。儒家思想是最强调道.德修养的学派。冯友兰先生说，儒家的最大任务就是修德成.人，成就高尚的道.德，这本身并没有坏处，但是过分强调德治而忽略法.治，这就造成了整个社.会在制.度层面的缺失。孔子所说非礼勿视非礼勿听，孟子说要内圣外王，子自我反省。这种道.德理念固然可以培养出正人君子，固然可以培养出富贵不能淫贫贱不能移威.武不能屈的大丈夫，但是在整个社.会层面，由于过分强调自律，过分强调发挥个人的主观能动性，从而让他律没有生存的土壤。儒家在性善论思想的指导下，形成了泛道.德主.义。事实证明，道.德只能管人的上线，而法.治管人的底线。儒家学说只有上线的提倡，没有底线的限.制，最终造成中.国传统社.会严重缺乏法.治思维。

4、儒家思想过分强调个人在集体中的遵从的地位，抹杀了人的个性，从而使整个中.国传统社.会创新力量不足。在宗法.制的背景下，儒家思想强调义利之辨群己之辩，强调个人在集体中，要守规矩做贡献，从而严重制约了个人的发展。从某种意义上说，儒家思想是禁欲的思想，特别是宋明理学，要求人们清心寡欲，甚至存天理灭人欲，极大地遏制了人格独.立和人的自.由发展。

5、儒家思想过于强调现实主.义，强调人文知识，忽视自然科学。缺乏理性的科学精神，把科学发明视为奇技淫巧，造成中.国传统社.会科学精神不足，造成了近代中.国大大落后于西方。我们曾经的四大发明，大大推进了西方的文明历程，而在我们中.国传统社.会，罗盘被用来算命，纸张被用来写八股文，火.药被用来放炮仗烟花等。这就是缺乏探索精神和科学精神的明证。

当然，说儒家思想有那么多弊端，并非意味着我们要割断我们文化的血脉，而是为了清除中.国文化中肠梗阻，以更好的传承和发扬中.国儒家文化。